パウロの生涯と手紙を読む読者の最初の印象は、彼の弱さではなく彼の強さである。

彼の弱さは忠実に示されているが人の目を惹かないのである。私たちの前に立っているのは
弱い人ではなく力の人である。彼はまず、力に溢れる人、不屈の勝利の意志を持った人として
私たちに現れる。彼は女たちをも男たちをも、牢獄あるいは死の判決を言い渡すために法廷
に引きたてた。彼は迫害に倦むことなく、彼らを追って外国の町にまで手を伸ばした。これがパ
リサイ人パウロであり、キリスト者パウロも少なからず支配的であることがないわけではない。
彼は繰り返し状況を支配し、ルカの伝記の最後のページに、私たちは彼自身が囚人として乗
船していた船の、陰の船長であって、３００人ほどの人々が彼の唇にのぼることばを案内として
いる姿を見る。彼が座しているのは常にテーブルの最上座であった。

　彼の周囲の状況に対する統率力に彼の強さを見る。弱い人々は起きてくる物事の奴隷であ
る。彼らは環境によって型に嵌められる。強い人は置かれている状況を、自分を優位に置くこ
とに用いる。もし不利な状況であったなら、彼は一層それらすべてを機敏にかつ有効に用い
る。彼はそれらを変え得ないかも知れないが、彼の霊的豊かさに寄与するものにさせるのであ
る。彼は自分の顔に吹き付ける風の方向を変えることはできなかったが、それを逆境に対抗
する助けとなる刺激とすることによって逃れることができた。彼が論じていることに対する反対
の流れを変えることはできなかったが、その流れとの論争によって非常に強められ、望んでい
る着地点に達することができた。彼は置かれている環境から逃れることはできなかったが、そ
れから彼の魂を成長させる栄養分と育成とを引き出すことができた。パウロは状況が自分を
傷つけあるいは自分に打ち勝つことを決して許容しなかった。彼が住んでいた世界はなしうる
限り彼を押しつぶそうとしたが、それが完全に成功することは決してなかった。

「苦しめられますが、窮することはありません。途方にくれていますが、行きづまることはありま
せん。 迫害されていますが、見捨てられることはありません。倒されますが、滅びません。」（２
コリント４：８）

これが自分の生涯について勝ち誇った彼の記述である。彼はどの経験をもより高いステップに
登る踏み石として用いた。彼は費やすすべてのものを富に変えた。彼がその生涯の中で最も
強く失望させられたことは囚人としてローマに行くことであったが、彼は彼の鎖を、自分を落胆
させ、低い所に留まらせるものとすることを許容しなかった。彼はそれを彼の目的を前進させ
る道具として用いた。彼は法によって兵士につながれていて、彼がその兵士から逃れることが
出来ないと同様に、その兵士は彼から逃れることはできないのである。このことは彼に、その
兵士にイエスについて語る機会を与えている。兵士が一人また別のひとりとその任務のために
やってきたので、パウロはほんの数ヶ月の間に、彼のメッセージを聞いた多数の聴衆を得るこ
ととなった。

新しい宗教の精神は次第にローマ軍人たちの心に浸透していった。それはパン種のように皇
帝の宮殿の中で働いた。その上彼の鎖はローマのキリスト者への恵の手段となることが証明
されていた。彼らの勇気はパウロがどんなに悩みを忍んだかを見ることによって新にされた。
その鎖は彼らを落ち込ませず、かえって勇気づけた。彼らはパウロがいかにその鎖を超越し
ているかを見たとき、彼ら自身の能力のなさを忘れ勝利者の口調で語りはじめた。

　彼の業を進めるために用いることの出来ない困難も悲哀も無かった。キリストの精神に反抗
する、曲解したメッセージを述べ伝える彼の敵たちの説教さえ、彼に愚痴を言わせるようなこと
はなかった。キリストの名がまだ聞かれたことのない所の人々に伝えられていることを思うと彼
は嬉しかった。そしてその名前にすぎないものが好奇心を引き起こし、更なる探求へと導い
た。気の弱い人々は常に何かを恐れており、誰かを真理に引き戻すことはできない。完成した
正当な福音に劣るいかなるものも・・・正当な伝統的な福音は彼ら自身の心にとまるものであ
る・・・確かにこの世を覆すである。

そのような恐れは弱さの産物である。パウロは非常に強かったので、彼は人々の愚かさと悪さ
を平然と眺めることができ、喜びを保っていた。彼は、弱さ、辱め、困難、迫害や悩みの中にさ
えも、あたかもそれらから離れているのと同じように喜びを持っていると主張した。それら自体
の中には喜ぶべきものは何も見いださなかったが、それらは彼に生きることの長さ広さ高さ深
さを学ぶ機会を彼に与えたのであった。

弱さは彼に強さの、より深いため池を引き出す機会を彼に与えた。辱めは彼に自制の習慣を
見いだす機会を備えた。悩みは自分自身を知る知識の広い領域に戸を開いた。迫害と難儀は
人々と共にプレーする大きな競技場を彼に提供した。強い人のみが、通常の人々が苦しみも
がくものごとを笑うことができるのである。マルタ島で、パウロは彼の手にかみついた毒蛇を火
の中に振り落とした。それは彼が常になしていたことである。

致命的なことが彼に次々と起きたが、彼はそれらすべてを払いのけ、彼が傷つかずに立って
いることが、見ていた人々の驚きとなった。　だれでも征服すべき世界を自分のうちに持ち運
んでいる。弱い人は自分の内にある自分自身に決して打ち勝つことがない。彼は常に、彼自
身の傾向性と感情や自分の気質と気分にとらわれることに苦しめられている。もし彼が肉体的
な欠陥を持っていたら、それらは彼を弱め苦しめたことであろう。もしそれらが彼に苦しい思い
をさせなかったとしたら、彼は苦々しい気質と哀れな傾向性を彼にもたらしたことであろう。誰
にでも見ることのできるような肉体上の欠陥を、週に７日間保つことは、非常な強さを要求され
る。

パウロには肉体上の悩みがあった。彼はそれを「肉体の棘」と呼んだ。彼は神にそれを取り除
くことを懇願した。彼はそれを繰り返した。しかしながらその棘は取り除かれなかった。ある日
パウロは、神が彼にそうなることを望まれないものがなくともやっていけることを発見した。

それは彼にとって大きな発見であった。強さというものは弱さを通してやってくるものであり、そ
の弱さが聖職者の力であるという事実に目を開かれた。恐らく彼は、人は自身の力の不足を
最も強烈に意識する時、永遠者の強烈な力を感じるのであるということを、はじめて悟ったの
である。彼が自分自身について・・・「私は弱いときに、私は強い。」と言い始めた。

　パウロは気分に左右される人であり、すべての情熱的な天性の持ち主の場合がそうである
ように、彼の気分は海の潮の力のようであった。たいていの人は自分の気分の奴隷である。
気分はその人にその日のプログラムを指図する。それらは最も固い決意を打ち破り、彼の意
図を完全に消え去らせるのである。力の人は自分の気分を制御する。彼は自分がそう感じる
から行うのではなく、行う義務であることを行う。

彼は、もし海岸近くを航行することが義務であると感じるときは、帆を回して大胆に海にでてい
くことを避ける。彼は自分の仕事ではないと感じるとき、仕事をやめ活力を新たにし、より大き
な働きのために計画を取り下げる。パウロは私たちに、最も彼を滅入らせる気分の一つにど
のようにして勝利したかを語っている。それはコリントにおいてであった。

彼は４つの町を次々と逃げ出さなければならなかった。そして今コリントでも同様の扱いが彼を
待ち受けていた。コリント人たちは傲慢な嗤いを持って彼を見下した。彼の心は心配と憂鬱で
重くさせられた。彼は、進路を変えるかあるいはそこもあきらめようという衝動を感じた。しかし
その衝動は制御され、制圧された。彼はただちにイエスは約束された救い主であると宣言する
ことに意を決した。

彼は、ユダヤ人の敵意を目覚めさせ、ギリシャ人の軽蔑を買うイエスの苦難と恥ずかしめを受
けた死を、強調し続ける決意を深くした。だらしのない性格の人々は批判されることに臆病で、
反対されると熱意が冷めてしまうであろう。力の人々は、たじろいだり逃げ去ったりしない。パ
ウロは批評に敏感であった。そして彼は人々の良い意見を望んだ。しかし彼はコリントの会衆
の好みに従って彼のスタイルを変えるつもりはなかった。彼はギリシャの学徒のいかなる流儀
も採用しようとはしなかった。彼は修辞法や雄弁のトリックを用いて、彼の聴衆の弱みにつけ
込むことはしなかった。

彼は、たとえそれが彼に称揚をもたらすものであっても、刻み磨き上げた説教の魅力に頼るこ
とは望まなかった。彼は、神が彼に語ることを望んでおられると思うものごとを、単純明確に話
すことを続けようとした。講壇に立つ弱い人は、学んだことをすぐ明らかにする誘惑に負ける。
少なからぬ人々が学者風に説教することによって滅んだ。もし誰かが、教養があり社会的に高
い地位を占めている人々に認められようとしてうずうずしているなら、そしてそのために説教を
粉飾したり弱めたりしたら、その人は賢いというお世辞を勝ち取るかも知れないが、強い人の
リストからは確実に漏れるのである。

パウロは、美辞麗句の表現を愛する俗人たちの要求に捉えられている人にはあまりにも強か
った。彼は外面的な批評のコメントを聞き流し、勝ち誇って己の道をいった。

批評がそこに留まっている人を講壇から追い払うことは決してない。

　しかし人の強さは、彼の敵によってではなく、彼の友によってもっとも強く試される。多くの
人々が、彼の敵以上に彼の友によって滅んだ。自分の友の感情を傷つけることや、期待を裏
切ることや、彼らが同意できない行動の道を進むことは、感じやすい人の深い落胆の原因とな
る。それは誰かがその友たちに反対して立つことに、すべての力を結集できることを求めてい
る。

パウロは彼の回心者たちを献身的に愛した。彼は友を愛することにおいて天才であって、深い
感情をあらわすとき何ものにも動かされなかった。エルサレムの貧しいキリスト者たちのため
に集めたお金を持って出発したとき、彼の友たちは行かないように彼にせがんだ。彼らは訪問
先で待ち受けている危険を指摘した。 彼らは暗い色を持って確実に起こるであろう出来事を
描いた。彼らは反対を繰り返し、もっとも深い愛の表現を持って彼をとどめようとしたが、彼は
決意を翻すことはなかった。パウロはそれを彼の義務と感じていた。であるから誰も彼を道か
らそらさせることはできなかったのである。彼は自分にエルサレムで何が起こるかは知らない
ことを、ミレトで友人たち対して認めた。そしてもう二度と彼らの顔を見ることはないであろうと
彼らに言った。彼は頬に涙したが、彼の顔を固くエルサレムに向けていた。どの町においても
エルサレムで入牢と悩みが彼を待ち受けていることを証しされた。しかしこれらの預言も彼が
引き返す理由とはならなかった。彼のただ一つの願いは自分のいのちを長引かせることでは
なく、自分の使命を成就することであった。そして彼の使命はエルサレムにお金を届けること
無しには終わらないのであった。彼の意志の堅さは尋常ではなかった。彼がカイザリヤに着い
たとき、その反対はさらに熱心執拗であったが、それらによってなにも得なかった。彼らはなし
得る限り彼の心を動揺させようとしたが、パウロの決意を弱めることはなかった。ルカが彼に
行かないよう懇願した人々の仲間に加わった時クライマックスに達した。パウロはルカの眼に
涙を見、その唇から懇願のことばを聞いたとき、彼の心は悩みにふるえ、言った。・・・「そんな
方法で泣くことによって何をしようとしているのですか？あなたがたは私の心をくじいていること
が分からないのですか？」（使徒２１：１３）

その後は、もう語るべきことばは何もなかった。

馬が調達され、最後の段階であるエルサレムへの旅は出発された。イエスがエルサレムに行
く途上ペテロを一蹴したのと同じように、パウロは彼に献身的であった友ルカを退けた。二人と
も受けるべきバプテスマを持っており、それが完了するまで困らされた。

　それこそが人の強さが顕される嵐のときである。パウロはそのキリスト者としての生涯を、常
に嵐のまっただ中に生きた。神の教会は多くの台風に吹き晒される。しかし使徒の教会の基
礎を揺り動かす議論以上に大きな障害はない。イエスの宗教を異邦人の世界に示しているこ
の使徒は、かつてこの問いに直面した。・・「ユダヤ教とキリスト教との関係は何か？」ユダヤ教
はその宗教の聖典、神聖な制度、聖なる律法を持っている。ユダヤ人キリスト者が、これらに
よって行わなければならないものは何か？そして異邦人キリスト者がそれらによって行わなけ
ればならないものは何か？ 誰かがキリスト者になったとき。彼はながくモーセの規定に縛られ
るのか？イエスはモーセを取り除かれるのか？例えば、割礼は永久に続けるべきものなので
あろうか？創世記はそれが神によって命令されたという。イエスはその戒めを廃棄されなかっ
た。反対にイエスは律法の書のひとかけらも凡てが完了するまで過ぎ去ることはないと宣言さ
れた。

では割礼は救いに無くてはならないことなのか？異邦人の改宗者は割礼を受けなければなら
ないのか？モーセの律法に従うことなくキリスト者に相応しいものとなれるのか？もしもユダヤ
の大きな祭とレビ的な神の式典が神に命じられたものであったら、神を喜ばせようと願うすべ
ての人々がこれを守ってはいけないものなのか？　そのような疑問のすべてに、確かに善い
人々の間に意見の相違がある。イエスの弟子となった多くのユダヤ人たちが、彼らの情緒と行
為に織りこまれている、その生活に慣れ親しんだ伝統と慣習を、直ちに捨てることはできなか
った。

彼らがそれを遵守することは非常に有益であると思えたので、他の人々にもそうであろうと考
えたのはまことに自然であった。

もしユダヤ教の儀式が神によって定められたユダヤ人の魂に有益なものであったら、なぜ同じ
儀式が異邦人の魂にも同様に救いとならないことがあろうか？異邦人の兄弟たちに、彼に豊
かな祝福をもたらした規定を、自分たちとおなじく守るよう強調することは義務なのではない
か？

　しかしもうひとつの見解があった。パウロにとってはそちらの見解が正しいものであった。パ
ウロは考えた・・宗教は、律法に服従することではなく、イエス・キリストとの個人的関係である。
割礼に永遠に拘束力があるのではない。

ユダヤ教の祭りはいつまでも続く義務ではない。レビ的な規定はすべての世代に対するもので
はない。宗教は儀式にではなく魂にあり、教義に同意することではなく、決められていた習慣を
守ることでなく、生きるべき命である。

キリストの宗教の神髄は儀式ではない。人は団体や律法に服従することによってではなく、そ
の心に神のいのちを持つことによって宗教をなすべきである。キリストにある新しい人になるや
いなや、その人はモーセの束縛のくびきから解放されて自由になる。

　正に教会のいのちを絶やしてしまうかもしれない大きな論争の中で、パウロは自由の擁護者
として前面に立った。「キリストは、自由を得させるために、私たちを解放してくださいました。で
すから、あなたがたは、しっかり立って、またと奴隷のくびきを負わせられないようにしなさい。」
（ガラテヤ５：１）これが彼の長い戦いの合い言葉であった。彼の自由への献身は彼を戦士とし
た。彼は常に守備を固めていた・・・常に新たな攻撃に対し、彼自身を守った。同様に彼は常に
積極的であり、キリスト教を儀式主義や律法主義に引き入れようとの画策に対し、強烈な打撃
を加えた。頑強な精神の持ち主のみが、内外にそのような反対に直面する中で、そのすべて
の重要な原理を遂行できたのであった。パウロは他の人々の感受性に敏感であった。彼はキ
リストのために彼らを勝ち取るためにすべての人々のすべてのものごとに順応する習慣があっ
た。彼は無意味な攻撃は決してしなかった。彼はエルサレム教会の明らかな反対に、自分が
曝されないよう骨折った。彼は平和の繋ぎの精神による一致を保つためにベストを尽くした。し
かし彼は基本的な原理を放棄するように導かれることは決してできなかった。多くの善い人々
が平和のために多く譲歩している。彼らはほとんどすべてのことを許容してしまうであろう。善
のためあるいは善を目的として、かれらはほとんどどんな妥協にも応じようとする。他の人々の
感情を受け入れるために、そして後退や破壊の危険を避けるために、彼らは彼らの原理的な
ことと引き替えに、次の世代がそれから逃れ出るために高い代価を払わなければならない混
乱した世を得るのである。

それは真面目で決断力があるが、しかしながら心が悪く己の道を行く人々を受け入れること
は、平静を保つことに貢献する。宗教を低いレベルに陥れる誤った概念から救い、人々のよい
意図を保つことができるのは特別に強い人々だけである。教会は、悪い人々の強さ以上に、
善い人々の弱さに悩まされ続けてきた。　パウロは全キリスト教が危機に瀕している未来を見
通し、それ故、ユダヤ主義との対立に自分自身の天性に生じうる限りの全力を投じた。彼のガ
ラテヤ人への手紙が彼の強さの印象的な顕れである。その手紙は雷の束である。彼らを打ち
叩き投げ飛ばすジュピター（ギリシャ神話のゼウスのローマ人の呼び名）タイプの人物である。
彼はガラテヤ人たちにエルサレムで自分が以前になしたことを語った。彼は、ギリシャ人の改
宗者テトスに割礼を強いなかった。偉大な影響力を持った人々はそれを指摘し、そしてそのた
めに起こるであろうことを指摘した。「その命題に僅かでも所を得させたことがあったであろう
か、いやただの一時間もない。」「一時間もない」とは日時計を用いた時代の用語である。時計
を用いる私たちはこういう、「一分もない」とか「一秒もない」と。パウロはテトスに割礼を施そう
という提案を直ちに拒否した。彼はその考えに鼻も引っかけなかった。彼は保守主義の温床で
あるエルサレムにいた。彼は彼がかつてそうであったのと同じまじめで・・敬虔に熱心な・・人々
に囲まれていた。彼らにとってはテトスが割礼を受けていないことはスキャンダルであった。こ
のギリシャ人に割礼を施すことは容易いことに思われた。彼の割礼はどさくさに対する潤滑材
となるであろう。エルサレムには割礼派の側の高い権威者がいた。しかしパウロはすべての権
威者たちを一掃した。偉大なとか高い席に座っている人だからといって、他の人々はその見解
に同意することに縛られ従いはしない。ヤコブと全エルサレム教会は、パウロがその見解を保
っているまま、彼について決定を下した。彼は、時には鑞のように柔らかであったが、基本的な
ことがらについては火打ち石のようであった。キリストは人々を自由にするために死んだ。その
自由を保つために、パウロには最後の塹壕で戦う備えがあった。　その戦いはエルサレムに
おいてのみでなく、アンテオケにおいても同様に戦われた。自由主義者のこの席においてさ
え、キリストが人々を自由にしたその自由のために戦う必要があった。

ユダヤ主義者たちはどこにでも行った。彼らはよく語りもっともらしかった。

彼らは町から町へとパウロの行く先々につきまとった。彼らはすべての会衆に不信の種を蒔い
た。

彼らはなし得る限りを尽くしてパウロの業を覆した。彼らは、アンテオケにおいてペテロ自身が
その納得に生き続けようとしないほどの影響力を与えたのであった。バルナバさえ屈服してし
まった。パウロは彼ら全員に対抗して立っていた！！二つのキリスト教の首都において、キリ
スト教を、ユダヤ教を改訂した姿にしょうとするすべての人々に、心ふるえる見解を彼は果敢
に述べた。彼はすべての世代に対し、宗教は儀式にあるのではなく、心のことがらであると宣
言した。

人はキリストにあるとき新しく創造されたのである。その人はキリストにあって新しく創造された
ものとなるやいなや自由である。

巨大な力の人のみが人類のためにこの勝利を勝ち取ることができたのである。

それがキリスト教を世界的なものとし究極の宗教としたのである。